2002 Conference Speaker's Texts
The Latin American Church and the Gifts
and Challenges of Diversity
By Suyapa Perez, UCA El Salvador
( The Spanish version of the text follows
the Engish version
Good morning to everyone.
It is truly gratifying to share with you in this encounter of
diversity, resistance, freedom and solidarity. Please receive
an warm greeting from the land of Romero, that universal brother
who is now in the Holy Land of the hearts of those who through
him feel with the church; those who through him understand the
church as one People of God. We want to converge together
with the very best hopes to make one big family from all of humanity.
The objective of this reflection is to share a few of the gifts
and some of the challenges with regards to diversity in the Roman
Catholic Church of Latin America. We shall do this in the light
of the utopia of God's Kingdom to which we owe ourselves, in Christian
terms; and we shall do this from the prophetic inheritance and
witness of the martyrs that inspires us in this new historical
moment. We will share three questions:
1.Which Latin America, and what diversity are we speaking about?
2. From where shall we look?: The traditions of prophets and martyrs,
an inheritance of love and liberation.
3.What are the challenges that diversity presents to the Latin
American Church?
1. ¿Which Latin America are we speaking about?
It is not possible to separate personal faith experience and the
reflection about faith from peoples histories. Because as
Gustavo Gutiérrez has said, "to wait for and accept
the Kingdom is incompatible with the political reality of oppression
and injustice."
The Hispanic Church of this continent has been determinant
in the structures that explain the history, the idiosyncrasies,
the myths, the nostalgia, the wells of resistance and the dreamed
postponed and the pleasures that nourish the socio-religious collective
identity. We have a continent with a multi-ethnic face.
Our people are touched by historical realities of injustice, dependence
and inequality. Our religious cultural inheritance is heir to
the consequences of the Spanish and Portuguese conquest five hundred
years ago, and the colonial context that would configure Latin
American societies and the social relations within them for the
next three hundred years. I am speaking about a process of transculturation
in which a mestizo dominated by all colors was produced
as a result of the submission of the losers with a method of tabulating
race. Furthermore, this transculturation went forth according
to the ecclesiastical initiative of the epoch, "the distribution
of the world as we know it."
Many investigations have shown that the inhabitants of America
before Columbus´ arrival were decimated. The missionary
colonization legitimized the conquest, destroyed pre-Columbian
religions, evangelized from a position of power and proposed an
imaginary religious figure that finds God in gold. (Juan Antonio
Estrada, Impugnaciones a la conquista, en "¿500 años
de qué?" Aqui-18, UCA 1992).
Given the indisputable technical superiority of the Europeans,
the subjugation of the indigenous population was devastating and
total. The rest of the story is well known. The indigenous way
of life was considered savage. Their languages, dialects and religions
were considered to be a collection of superstitions. Even whether
or not they had souls was questioned, and although it was concluded
that they did, their population was reduced by 80% in one century.
The so called "black legend" surely exaggerated the
dimensions of the massacres in the Caribbean but it did not exaggerate
what happened in the rest of the continent. The Spaniards could
not have been so myopic as to destroy the labor force they so
needed. The most important factor of the demographic disaster
was the arrival of illnesses, and the work imposed migrations.
The 19th Century Creole Independence movements in the colonies
left a footprint of the derived crisis that explain well the
contrasts and polarization still in force after the 20th century:
the crisis of the very same Creole independence, the secularizing
processes, the opening of the young nation states to new influences
(from Europe for example) and the crisis of popular Catholicism
together with the syncretism of the pre-Hispanic cultures.
Currently the neoliberal system is stifling the subsistence
of our nations. This model takes away out life in two
ways: on the one hand, the incorporation mechanisms into the "new"
world economic order (for example dollarization and the policies
of privatization of services that puts in danger the lives of
the poor sectors). On the other hand, the powerful try to link
ideologically any citizen opposition to the economic model or
to regional neo-colonial plans to terrorism (the current US anti-terrorist
strategy) - without attempting to differentiate between realities,
or the historical and cultural diversities and alienating ideologies.
We also confront other realities of the Latin American Church
context: challenges of developing services in accordance with
population growth, the eruption of new religious movements, the
emergence of new paradigms for interpreting Christian commitment,
impoverishment of the population and the feminization of that
poverty, and the new sensibility among some social and ecclesiastic
sectors for some problems that are already cause for concern,
such as the right of full exercise for women and the laity in
the Church's mission today.
Just as the Latin American Church affirmed in Medellín,
we are trying to evangelize from the historical process of liberation,
which is still valid as a horizon for the ecclesiastic mission.
2. From where shall we look? Traditions of the witness of martyrs
and the Prophetic Stance.
Prophetic Stance and Colonization.
At the beginning of Latin American Ecclesiastic history, committed
missionaries taking on the consciousness of prophets gave rise
to the defense of the indigenous populations. Prophetic Stance
is an attitude for interpreting a concrete situation, what is
going on, in tune with God and human wellbeing. (W.Bruggemann).
This means an inspiration of the spirit of God through a human
experience. It is not divination, nor anything that remote, but
rather personal and collective listening to what that God brings
forth in the most intimate part of the person and of the people.
It takes us forth to recognize God's path from its inner recess
for good and for human life. It means reverting history in the
direction of the oppressed (Ellacuría) or daring to read
our human history from the opposite point of view of the hand
of power, the white hand, or the masculine hand (G.Gutiérrez).
This is precisely what the forgotten deed of the Bishops
(headed by Fray Bartolomeé de Las Casas and
Fray Antonio de Montesinos) did during the first state of the
conquest-colonization. The Jesuits (who like other congregations
also had slaves) also began the mission with the Guarani Reductions
(settlements of converted Guarani Indians). Their experience corresponds
to the historical ecclesiastic moment in which the other was
considered the receptor, the object of evangelization, but within
the framework of the same colonialist expansion.
The only salvageable thing from this process has been their efforts
to recognize the human and believers dignity of the subjugated
peoples from a place of God{s Word. They have given us the first
rule: in the face of another's diversity: otherness, in spite
of the fact that the whole mission colonizing enterprise didn't
accept it.
The foundation to continue building otherness in diversity has
been sealed with conflictivity. Respecting the other - "as
a culture, as black, Indian, mestizo, mulatto, zambo, etc.
wasn't easy yesterday, and it isn't easy today when the other
is lay, peasant, woman, child, gay and the Muslim, etc.
Brother Antonio de Montesinos expressed in his famous sermon,
"are they not men?" This invites us to live the dare
of translating today's denigrated human faces, today's Crucified.
They are exhorting from us their otherness, to update Christ's
death and resurrection.
-Another great and significant moment for prophetic stance
is the reception of the Counsel in Medellin. (1968 -)
The societies of the 19'th century were build on a foundation
of inequality in essential common holdings, such as land ownership.
3. Challenges of diversity for the Latin American Church.
La Iglesia en América
Latina y los dones y desafíos de la diversidad
By Suyapa Perez
Call to Action. 1-3 Noviembre/ 2002
Buenos días a todos.
Es realmente grato compartir con ustedes esta ocasión de
encuentro, diversidad, resistencia, libertad y solidaridad. Reciban
un saludo cariñoso de la tierra de Romero, aquel hermano
universal que se encuentra en la tierra santa del corazón
de quienes a través suyo sentimos con la Iglesia y la entendemos
sólo como Pueblo de Dios. Queremos converger con
las mejores esperanzas de hacer de la humanidad una familia.
El objetivo de esta reflexión es compartir algunos de los
dones y algunos de los desafíos de la diversidad en la
Iglesia católica romana - Latinoamericana. Lo haremos a
la luz de la utopía del Reino de Dios a la que cristianamente
nos debemos, y desde la herencia profético martirial que
nos inspira el nuevo momento histórico. Compartiremos hoy
tres preguntas :
1. ¿De cuál Latinoamérica y cuál
diversidad hablamos?
2. ¿Desde dónde mirar?: La tradición profética
y martirial, herencia de amor y liberación.
3. ¿Cuáles son los desafíos que la diversidad
presenta a la Iglesia Latinoamericana?
1. ¿De cuál Latinoamérica hablamos?
No es posible separar la vivencia de la fe y la reflexión
sobre ella de la historia de los pueblos. porque tal como
ha dicho Gustavo Gutiérrez "esperar y acoger el Reino
de vida no se compagina con una realidad política de opresión
e injusticia"
La Iglesia hispana del continente ha sido parte determinante
de la estructuras que explican la historia, la idiosincracia,
los mitos, las nostalgias, los pozos de resistencia y sueños
postergados y los gozos que nutren la identidad socioreligiosa
colectiva.
Constatamos un continente con una población de rostro pluriétnico.
Marcan a nuestros pueblos realidades históricas de injusticia,
dependencia y desigualdad.
Nuestra herencia cultural religiosa es heredera de las consecuencias
de la conquista Hispanoportuguesa ocurrida hace 500 años
y del contexto colonial que configuró las sociedades latinoamericanas
y sus relaciones sociales durante 300 años. Se trata de
un proceso de transculturación en que se produjo un mestizaje
de dominación de todos los colores a partir del sometimiento
de los vencidos con el método tabula rasa y además
procediendo según iniciativa eclesiástica de la
época, al "reparto del mundo conocido"
Los habitantes que ocupaban América antes de llegar Colón
fueron diezmados como ha hecho constar la investigación.
La misiocolonización legitimó la conquista, destruyó
las religiones precolombinas, evangelizó desde el poder,
y propuso un imaginario religioso que funde a Dios con el oro
(Juan Antonio Estrada, Impugnaciones a la conquista, en "¿500
años de qué?" Aqui-18, UCA 1992).
Dada la indiscutible superioridad técnica de los europeos,
el sometimiento de los indígenas fue un hecho fulminante
y total. El resto es conocido sobradamente: el modo de vivir de
los indígenas fue considerado salvaje; su lengua, mero
dialecto y sus religiones, un conjunto de supersticiones. Se llegó
a cuestionar que tuvieran alma y, pese a concluirse que sí
la tenían, en un siglo disminuyeron en un 80%. La llamada
"eyenda negra" seguramente exageró las dimensiones
de la masacre que tal vez se dio en el Caribe, pero, no así
en el resto del continente. Los españoles no podían
ser tan miopes como para destruir una mano de obra de la que tenían
gran necesidad. El factor más importante en el desastre
demográfico estuvo constituido por las enfermedades y las
emigraciones impuestas por motivos de trabajo.
El siglo XIX de la independencia de las colonias criollas nos
ha dejado huella de las crisis derivadas que explican muy
bien los contrastes y polarizaciones aún vigentes después
del siglo XX: la crisis de independencia misma de las oligarquías
criollas, los procesos secularizadores, la universalización
de los jóvenes estados nacionales y la crisis del catolicismo
popular unido al sincretismo de las culturas prehispánicas.
Actualmente el sistema neoliberal ahoga la subsistencia
de nuestras naciones. El modelo nos va quitado vida de dos formas:
los mecanismos de incorporación al "nuevo" orden
económico mundial, como por ejemplo la dolarización
y la política de privatización de servicios en los
que se pone en peligro la vida de grandes sectores empobrecidos.
Ideológicamente se quiere vincular con la actual estrategia
antiterrorista Estadounidense, muchas iniciativas ciudadanas de
oposición al modelo en discusión o a planes regionales
neocolonialistas, sin pretender diferenciar realidades, diversidades
históricas y culturales e ideologías alienantes.
Afrontamos también otras realidades del contexto eclesial
latinoamericano: retos de desarrollo de servicios de acuerdo al
incremento poblacional, la irrupción de nuevos movimientos
religiosos, la emergencia de nuevos paradigmas para la interpretación
del compromiso cristiano, empobrecimiento de la población,
feminización de esta pobreza, y la nueva sensibilidad por
algunos problemas que ya preocupan a decisivos sectores sociales
y eclelsiales, como el ejercicio pleno de la mujer y del laicado
en la misión de la Iglesia hoy.
Tal como como afirmó la Iglesia L.A. en Medellín
se trata evangelizar desde el proceso histórico de
liberación, el que aún sigue vigente como
el horizonte de misión eclesial.
2. ¿Desde dónde mirar? : La tradición
profética y martirial.
El profetismo y la colonización.
En el comienzo de la historia eclesial latinoamericana, asumir
esta conciencia suscitó en los misioneros consecuentes
la defensa de los indígenas. El profetismo es una actitud
de interpretar la situación concreta, lo que está
pasando, en clave de Dios y del bien humano (W.Bruggemann). Se
trata de una inspiración del espíritu de Dios a
través de una experiencia humana. No es adivinación,
ni lo más ajeno a ella, sino la escucha personal y colectiva
de lo que ese Dios hace brotar desde lo más íntimo
de la persona, del pueblo. Lleva a reconocer el caminar de Dios
desde su seno, para el bien y para la vida humana. Implica "revertir"
la historia en dirección de los oprimidos (Ellacuría)
o atrevernos a leer nuestra historia humana desde el reverso de
la mano del poder, la mano blanca y o la sola mano masculina (G.Gutiérrez).
Esto precisamente hizo la gesta olvidada de obispos.
encabezada por Fray Bartolomé de Las Casas y
Fray Antonio de Montesinos durante la primera etapa de conquista-colonización.
También los jesuitas (que también llegaron a tener
esclavos como otras congregaciones), iniciaron la misión
de las Reducciones con los Guaraníes. Su experiencia también
corresponde al momento histórico eclesial de considerar
al otro como el destinatario, el objeto a evangelizar,
pero en el mismo modelo de expansión colonialista.
Su esfuerzo por reconocer desde la Palabra de Dios, la dignidad
humana y creyente a los pueblos sometidos ha sido lo salvable
de este proceso. Ellos nos han dado la primera pauta: frente
a la diversidad del otro: la alteridad, a pesar de que toda la
empresa misiocolonizadora no lo aceptó.
La base para seguir construyendo alteridad en la diversidad
ha quedado sellada con conflictividad. Respetar al otro - como
cultura, como negro, indio, mestizo, mulato, zambo etc. no
fue fácil ayer, no lo es hoy cuando el otro es el laico,
el campesino, la mujer, el niño, el homosexual, el musulmán.
Fray Antonio de Montesinos con su clamor expresado en su sermón
famoso, "¿acaso no son hombres?"
nos invita a vivir la osadía de traducir hoy cuáles
son los rostros humanos denigrados que nos exhortan a la alteridad,
a la actualización de la pascua de Cristo.
-Otro gran momento significativo de profetismo es la recepción
del Concilio en Medellín. (1968 -)
Las sociedades del siglo XIX se construyeron sobre la base
de un proceso de desigualdad en bienes comunes esenciales como
la tenencia de la tierra.
3. Desafìos de la diversidad para la Iglesia Latinoamericana.